実体と表象の間で：ブログ名の変更について

ブログを改訂するにあたって・・・
長らく「感覚で世界を捉える」というタイトルのブログを続けてきたが、タイトルを「実体と表象の間で」と改めることにしました。その理由は以下です。


私は15歳のときに神経症で電車に乗れなくなりました。長じて寛解してから、心の病気は私個人の問題というよりは、人間の大量輸送を作り出した近代的な社会システムと、私の精神構造が葛藤した、と考えるようになり、近代のシステムに対する強い疑いを抱きました。

以来、社会と身体との違和感を、ある時は直接的に、ある時は思弁的に確認してきました。

身体と社会、それをつなぐものとして感覚ということを発想しました。感覚によって近代の軋轢を乗り越えることを目指し、2009年から「感覚で世界を捉える」というこのブログを立ち上げました。「感覚で・・・」というブログの名前の時に書かれた最後の記事は、2017年3月11日です。


８年に渡って感覚をもとにそれを追求してきましたが、最近、問題設定を広げる必要性を感じました。自分の中に在る近代、自分の中にある権力・・・自分の中にある思考様式や感覚の様式を見直す必要があると。
近代的な権力は言葉を使います。言葉だけでなく、あらゆる表象つまり情報を駆使し、イメージを喚起させます。権力関係を乗り越えるには、言葉を捉えなおさなければなりません。

これからは、その思考や方法そのものを表現の操作の対象とすることとしたいと思います。
社会と身体は「実体」であり、芸術は「表象」です。私が注目したいのはその間です。
こう宣言する前から、この考え方の萌芽がありました。このブログの比較的最近の記事（永遠について（2016年5月3日）、すべてのもの(2016年3月19日）、高松次郎展「ミステリーズ」（2015年2月15日））などは、その傾向の強い記事です。

「実体」に対する「表象」。「物」に対する「イメージと言葉」。その間隙に、ある種の空間と時間が広がっています。
そこはエネルギーの噴出する場所。理性の威力が届かないカオスであり、生成の場所です。そこは不穏な、未知の場所であり、不安と恐怖の渦巻く場所でもあります。不可解な、何とも収まりのつかない、統御できない場所です。
しかし可能性の場所でもあります。われわれはそこで息をすることができ、手足を広げることができ、あるいは遊ぶことができ、表現することができる。危険で、注意しなければならないが、創発が行われうる可能性を持つ場所でもあります。
そこでは今まで当たり前のように制約のある環境下で、すっかり慣れ親しんだ姿勢や構えを一度取り外す必要があると思います。

そして今、実体と表象の間の目に見えない深い谷を見下ろし、奥に続く細い道をさがしている。そんな状況です。

感覚は解放されなければならない

前にも書いたが、私は感覚や認識が自分の肉体の中に制限されていることについてひどく不自由を感じています。
本来そうでなかった筈だという思いが強くしています。


だから本来私は「全て」なのであって、宇宙の全ての感覚をもっていたのだが、それが狭い範囲に抑圧されており、私が持っているような意識は、その抑圧の結果出来たものではないでしょうか。


太古の人々は神話による感覚的な自然解釈によってその抑圧を緩和してきたのですが
現代のように科学が発達した時代では、科学技術がそれを分断しています。


その代わり、地球規模で広がる技術文明をつくりました。
宇宙規模、地球規模の感覚を、この技術文明にゆだねているようなところがあります。


これは決して健全とはいえないと思います。


感覚は解放されなければならない。・・・これは、実現不可能な無理難題ではなく、必然的にやらなければならないと思うのです。





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梶井基次郎・ 闇の絵巻

梶井基次郎の小説をまとめて読んだ。

今は青空文庫で手軽に読むことができる。


殆どの作品は、社会と関わりを持たない男の独白という内容で、私小説である。

「檸檬」はもちろん秀逸だが、「闇の絵巻」も優れた作品だ。

療養先の旅館と旅館の間の暗い道を歩いていくというだけの話だが、なんという豊かな闇であろうか。
「この闇のなかでは何も考えない。」とはいうものの、実は、いろいろな感覚を動因して全身で闇を感じているのである。
山の黒々とした闇、沢の轟々とした水音、そして道の半ばに一つしかない電灯が、闇を強烈に印象づける。
　　
　ある夜のこと、私は私の前を私と同じように提灯（ちょうちん）なしで歩いてゆく一人の男があるのに気がついた。それは突然その家の前の明るみのなかへ姿を現わしたのだった。男は明るみを背にしてだんだん闇のなかへはいって行ってしまった。私はそれを一種異様な感動を持って眺めていた。それは、あらわに言ってみれば、「自分もしばらくすればあの男のように闇のなかへ消えてゆくのだ。誰かがここに立って見ていればやはりあんなふうに消えてゆくのであろう」という感動なのであったが、消えてゆく男の姿はそんなにも感情的であった。


梶井基次郎は、闇という単なる現象に、多様な本質的な意味を与えることができる。
もちろんその才能は、我々にもあるはずだ。




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芸術家の社会的役割について

1月23日-29日の個展において、私は会場で文章を発表した。
以下に転載します。

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自然－身体－精神－社会をつなぐ　　　　　

　　　　　　　　田島鉄也

　米糊に食用の竹炭を入れ、手で塗る。
　私はこの行為について、「制作」「ペインティング」「描く」などの言葉を使わないようにしている。
　これは、自然－身体－精神－社会をつなぐ、ダイレクトな行為である。
　私たちの身体は自然そのものであり、私たちの意図に関係なく代謝、呼吸、循環、排泄などの精緻な過程が滞りなく行なわれている。当たり前だと思っているが、考えてみれば気が遠くなるほど凄いことだ。
　それを表現しようとしたとき、私は既存の絵具は使えなくなってしまった。もっと身体に直接響くもの、食べ物を使うしかなかった。
　それを手で塗り、視覚的な形とすることによって、身体と精神をつなぐ。
　ギャラリーやWebサイトで発表することによって社会につなぐ。

　古代の社会では神話・儀式・祭など、自然－身体－精神－社会をつなぐ仕組みが首尾一貫した形であった。というのも自然の力が圧倒的だったので、人間は祈ることくらいしか出来なかったのだ。
　最近の100年、論理と勤勉の力で、人間は自然を分析し、効率的に養殖や栽培し計画的に資源を社会に投入できるようになった。
　衛生と医学知識の進歩によって、身体に対する考えも変わった。いまや健康診断が一般化し、コレステロール等の専門用語を用いて「健康」を物質の測定値から「管理」できるようになった。
　誠に結構なことだが、何かが失われているのではないか？私の心の本質が問うのだ。何かが違っているのではないか？人間は自然との直接的関係を失い、身体の居場所がさだまらず、精神が漂流しはじめている。
　自然は産業として利用される工場となってしまった。地球の温暖化が進んでいると報告されると環境問題が取りざたされる。しかし環境問題は重要だが、それは実は経済問題だ。基本路線は同じなのだ。
　自然に触れる旅に出たりする。しかしその必要はない。私達には身体があり、大いなる自然を持ち歩いているのだから。
　ガイアなどの新しいパラダイムが提唱される。それも必要ない。自分の身体で起こっていることを思えば自明なことではないか。

　私は、古代の人間が常識として持っていたことを改めて言い始めた。今は、芸術というワクの中での発言だが、いずれそのワクを超え出て人々の生活信条とも共鳴し、いつしかこの歪んだ社会が適正化されることを願うのだ。
　今わが国は、人々がどの方向を向いて良いのかわからず混迷している。私はあえて、内側を見るべしと申し上げる。自分達の足元をみつめ、自分の身体と自然とのつながりを意識し、土地や文化のつながりを意識し地域社会を再生すること。私は、この日本が、自然から社会へ一貫性をもってつながる世界で最初の社会になって欲しいと願うのである。

2011/01/25
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補足を申し上げる。

芸術には社会的な役割と、社会的な責任がある。
もちろん、芸術家は自分の好きなものを好きなように追求すればよいと考える方もいるであろう。
それはそれで結構。それは本質的なことだ。
しかし、多くの人が芸術に何かを期待し、沢山の地方で芸術祭が行なわれ、
そして（何と！）国家や自治体が少なからぬ予算を費やしているという事実を見ると
一体芸術家は何をすべきなのか、芸術家本人も少しは自覚したほうが良いと思う。

「いやそういうことはプロデューサーやキュレーターの役目だよ、そんな公務員みたいな芸術家がいるもんか。世間の目を気にして去勢されるつもりか」
と批判する方もあるかもしれないが、それは誤解だ。
私は「世の中のためになるアート」なんていう馬鹿馬鹿しいことを言っているのではない。

少なくとも自分が今どこにいて、どちらの方向に向かっているのか、芸術家本人も見定めておかなければならないだろう。

15年も前の話だが、コンセプチュアル・アーティストのローレンス・ワイナーのセミナーを受けたことがある。
講義の合間にベランダにいると、ワイナーがやってきた。
その時の私は、ミニマリズムのあとのニューペィンティング現象や、ポストモダンなどの流行を見て、現代美術が何をしているのかわからなくなっていた。

私が片言の英語で「多くの人が『芸術のための芸術』(Art for Art)をやっているように思える」と言うと、彼は言った
「No. Art for People」（いや、人々のための芸術だ）

思わぬ回答に、私は質問を返す間もなく、次の講義の時間になってこの会話はそれきりになってしまったが、
以来、Art for people は私の中での課題となったのだ。



長い間かけて以下のように考えるようになった。


作品は1つのPと2つのCから成っている。

Concept (作者の意図。作品の核心部分）
Presentation（表現方法。芸術としての本質的なところ）

そして
Context：文脈(その作品を発表することの社会的な意味、作品を成り立たせている社会的な基盤）

多くの制作者はConceptとPresentationに圧倒的な時間をかける。Conceptを練り上げ、Presentationに命を削る。
しかし、Contextも、前二者と同様、絶えず批判を加え、再構築していく必要があるものだ。
Contextの中にはPeopleが大きな位置を占めるであろう。もちろん自分を含めてのPeopleなんですが。



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バリ島にて

バリの男性舞踊「バリス」。　バリ島一の踊り手といわれるアノム氏の息子の舞踊。子供ながら見事。




バリのポピュラーな乗り物、バイク。





現地でお世話になった氏家慶二さんの作品。 手前の塔と奥の塊状のものがそれ。

これは家の給水塔。バリの家の給水塔はみんな家のように屋根がついている。私には精霊の住みかのように見える。

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中之条ビエンナーレ参加とバリ旅行

2011年に開かれる中之条ビエンナーレへの参加が決まりました。
自然豊かな風情あるところのようだし
現地での住民・関係者・アーティスト・観客との交流が楽しみです。


ところで、明日から7日間、バリ島に旅行に行きます。
「神々の島」といわれるバリ島ですが
文化芸能の中心地・ウブドに滞在予定です。
バリ・ヒンドゥーと言われる独自のヒンドゥー教が生活の中心にある
バリ文化を堪能してきたいと思います。

現地には彫刻家の氏家慶二さんが住んでいます。彼との再会も楽しみです。

現地からもブログ更新したいと思います。


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暑い日の亀

暑い暑い日が続いています。
公園に行って池で泳ぐ亀を撮ってきました。
この日の練馬区の最高気温は36度。
爬虫類は温度が高いほうが動きやすいので快適なのかもしれないが
我々哺乳類は茹だるような暑さだ。
池の水面近くの水は、水というよりお湯だろう。
スピーカーもONにして、蝉の声も聞いて欲しい。
画面には時々トンボも入っています。


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身体の意味次元

身体にはいくつもの次元が突き刺さっている。

身体をめぐる問題の系列にさまざまな次元がある。
考察を深めるために、すこしそれらの問題を整理してみよう。


自然としての身体
身体はもっとも身近な自然である。何も海や山に出かけなくても自然は自分にぴったりと寄り添っている。体内でおこる様々な現象はまさに自然現象そのもの。身体は地球を作っている物質と全く同じ成分で成り立ち、基本的な物理作用も全く同じだ。

進化の歴史としての身体
僕らの身体は、地球の生命誕生以来、脈々とつながってきた進化の歴史の一断面である。身体の中に地球の歴史が入っているといってよい。 内臓の配置もその複雑な機能も、進化の試行錯誤の驚くべき成果である。


見えない身体
目の裏側には視神経があるのだが、私たちはその存在を意識することはない。頭痛の時以外は、脳の存在を意識することもない。咀嚼、嚥下、胃の満腹感、呼吸などは意識できるが、血液循環、腎臓や肝臓の働きは意識できない。身体は、闇であり、外部であり、謎である。自分の身体よりも、目の前にある物のほうがはるかに良くわかり、確かに認識できる。


感覚の源泉としての身体
私たちは、感覚を外部から、または内部から与えられるものとして
その発生の源泉として、身体を認識する。
皮膚に触るものがあると、接触感覚の源泉として皮膚を発見する。
食事をして胃が膨れると、いっぱいになった感覚の源泉として胃を発見する。
身体は絶えず、感覚の源泉なのである。



医学的身体　分子的身体
近代医学は解剖から始まった。
何と何がつながっているのか、何かの作用の原因は何か、その機械的な理解が近代医学なのである。病気があると、内臓の機能不全とか、菌とかウィルスなどの実体のあるものの作用を発見してきた。その網の目は、着々と整備されここ半世紀は分子のレベルで説明されてきている。まさに身体は分子のレベルに分解しているのである。

健康維持の対象としての身体　または持病を持つ身体
健康維持の努力または病気の話は、どんな場合でも人々の興味の対象である。このことは現代の人々が、どれほどこのことに関心を持っているかを表している。

見られる身体、他者との関係としての身体
幼児が鏡を見ることから、自分を一個のまとまりのある主体として認識するという。
他者として認識され、そして他者との関係によって、我々は一個の主体となる。自分の身体認識も、他者を抜きにして語れない。他人から見られていることについて、私たちは自身の身体について特に気を使うのである。

権力的身体　管理される身体
学校がその好例だが、制服を着用し、出席番号で呼ばれ、気をつけ・礼によって授業をし、服装、態度、絶えざる試験による格付け。こうして生徒として相応しい態度物腰を身に着けた主体ができあがる。また社会人となると、スーツに身をつつみ、就業規定によって時間的・空間的に管理される。近代とは、近代の権力とは、このような身体管理のテクノロジーの発達に他ならない。

記号的意味を持つ身体
身体は記号が書き込まれる格好の場所である。まず名前がある。服装、刺青、化粧、髪型など、さまざまな記号によって人間を区別してきた。江戸時代には服装によって身分・職業が判別できた。
もちろん現代でも人々は好むと好まざるとに関わらず記号を身にまとう。女性または男性であることを強調する身なりの記号、仕事なのか休暇なのかの服装の記号、持ち物、時計、服など、あらゆるものが記号的意味を持つ。

・・・これで全部だろうか。いや、まだ、まだありそうだ。
思った以上の大変な作業だ。身体には非常に多くの意味がある。
後半になればなるほど、悪臭ただよう身体論になっている。社会が身体を生産の道具として利用することを前提とするためである。もちろん、記号化は社会的生物としての人間にとって本質的なことである。しかし、現代の社会は記号化によって身体を取り囲んでしまい、「自然としての身体」「進化の歴史としての身体」「感覚の源泉としての身体」と、あまりにも乖離してしまうのである。

だが、もう一つある。 希望の持てる身体のあり方だ。
文化的身体
これは、瞑想やヨガ、東洋医学の取り組み、呼吸法、アメリカ原住民らの儀式、などに見られる身体の使い方、身体を自然や感覚につなげる働きをする文化である。
様々な意味の絡まる複雑な身体は、よく練られた技を通じてしか本来の姿に戻ることはできないのである。このような身体文化が、記号化と同じくらい重要な意味を持ちうる社会になることが必要である。服装や持ち物と同じくらいに、身体の内面が重視される社会にすることが、私の目的でもある。




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ヨーゼフ・ボイスのこと3

ヨーゼフ・ボイスの言説は、難解だ。例えばこんな調子だ。
自らの身体性として現前しているものを動かすことによって、
言語の身体的側面を通じて情報を伝達することができるという事実を経験するのである
(1977年ドクメンタ6における講演　「ヨーゼフ・ボイスの社会彫刻」（人智学出版）より)

・・・要するにただ、「口で話す」ということだが、そうは言わない。
カント以来のドイツ観念論の精神文化史に深く傾倒しているボイスは
時には哲学用語を駆使して聴衆を煙に巻く。


ボイスの言葉使いは独特である。
しかし彼の言説の周囲には、なんともいえない不穏なものが流れており
何かが起こりそうな予感がするのである。

この謎にはまってしまうと、混沌とした言説と作品群とアクションの森の中に
さまよい始めることとなる。

彼の言説は　どう考えても賛成しかねるところがあり、思わず反発したくなる。
そうなると、もう私たちの思考はボイスの作品にしばしば登場する脂肪のように
とろけて流動しはじめているのである。
すなわち、私たち自身がボイスのいう社会彫刻の一部として機能し始めているのだ。

問われるべきは、そもそも革命はいかにして生起しうるかという問いであろう。 革命家はそこで、自ら実験することにより、たとえば自らの四周に現前するものを 観る事によって、さらなる操作性へと入ってゆかねばならない。 この知覚において彼は自らに問わねばならないであろう。
「この知覚とは何であろう。この知覚の中には、 自由な創造性の存在の基礎づけを可能とするようなエレメントへと自分を導くようなものが 存在するのであろうか。 」
(1977年ドクメンタ6における講演　「ヨーゼフ・ボイスの社会彫刻」（人智学出版）より)

・・・・どうも各自の知覚や思考が、革命の始まりであるといいたいようだし、また社会全体が一つの生命体として機能するとでも言いたいらしい。
ボイスはいう。人間は、本来、創造者であり、すなわち芸術家であり、革命家である。
この創造=芸術は社会を動かす力、すなわち資本である。

情報化社会の現在、人間の創造的な力が、社会を動かす力となっていることは明らかである。
しかし、それは、社会構成員が資本主義社会から創造的であることを求められている　ということである。
創造性は去勢され、革命的な力は、資本主義を前進させることに利用されているのである。
そしてインターネットの情報網は生命体のように増殖している。
ボイスの理想は実現した。その言説の不穏な部分だけを取り残して。

しかし、ボイスの言説の不穏な部分、みずからボイスの言説について考え始めたら、すでにボイスの彫刻の一部になっているという不穏さ。
その粘着的な性格。つまり、掴もうとして手を出すと逆に粘着してとれなくなるという厄介さ。

彼は死んでから、消化され、消費され、無害な男になっていった。それは彼の意図ではなかったと思う。
ボイス的なるもの、ボイス的な不穏さ、関わったら傍観者ではいられない粘着的な言説。 そういうものは、何度でも復活されなければならない。


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意識 感覚 現前 表象 クオリア

自分が存在している、ということの強い感じ。

室内のひんやりした空気、

聞こえてくる周囲の音

尻に当たる椅子の硬い感じ

床に当たっている足

内臓のもったりした感じ

目に映る室内の光景

肉体を覆っている衣服の感触

あらゆる感覚が私にとって、現れ出でている。

僕が常々不思議だと思うのは、

意識とか、現前とか、表象とか、クオリアとか呼ばれる

これら一連の

確かに、ありありと、そこに在る、という感覚の問題だ。

なぜ、そうなのか？これは本当か？

さて前野隆司氏は、「意識はイリュージョンである」と言い切る。

意識の全ては、作り出さされたものであり、

脳神経の諸機能が働いて、クオリアを作り出しているという

「受動的意識仮説」を展開する。

僕も前野氏の考えに賛同するが、一方で前野氏は

クオリアが出来あがる過程そのものについては無関心だ。

それは心身二元論として、本書のような一元論とは相容れないと考えてるらしい。

もう一方の茂木健一郎氏は、

あくまでクオリアにこだわっている、

クオリアは分割できない対象と考えており

クオリアが出来上がる仮定に迫っている。

しかし、デビッド・チャーマーズの言うところの「難しい問題」に

まともに取り組んでいるだけに、その成果はあまり多くない。

問題は「難しい問題」の取り扱いかただと思う。

前野氏のいうように、クオリアとはイリュージョンである、と考えれば

問題はことごとく解けると思う。

しかしクオリアを「難しい問題」と捉えて、そこにこだわると

とたんに解決は困難になる。

意識問題は問いの立て方が構造的な問題のように思える。

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アエラの取材を受けました

朝日新聞出版の週刊誌「アエラ」の編集記者の取材を受けました。

連絡をいただいたのは古川雅子さんという、女性記者。

「裸健康法」（自宅で裸で居る健康法というのがあるらしいのです）のテーマ記事で、身体についての考察を求め、私のブログの「乾布摩擦と冷水摩擦」という記事に行き着いたことが、今回の取材申し込みのきっかけだという。
http://te-tajima.blogspot.com/2009/12/blog-post_23.html



自宅でインタビューを受けたのですが、健康法の話はさておいて、自然-身体-社会、神話、感覚などいろいろなことを語りました。

というのは、古川さんは私の「〈野性〉論」を買って、あちこちに線を引っ張って熱心に読んでくれていました。
古川さん自身、介護現場など様々な取材をとおして、また子供を持って働く女性として、また出版界の競争の中にいて、現在の社会システムに問題意識を持ち、
この社会は何かオカシイと思っていたとのことです。
そして私の本を読んで、この状況をキチッと説明する言葉に出会い感銘を覚えたということです。
私という取材対象の事前調査というものを超えた、エモーショナルなものを感じました。
このような理解者にお会いできて、私も嬉しい。

テーマ記事の内容は外せないので、その「裸健康法」なるものの、たぶん身体についての内容の一部として田島の話が載るだろうということです。５月初旬か中旬に発売されるアエラのに掲載されるとのことです。



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