ここに在るということ

中之条ビエンナーレを振り返って感じたことは
「ここに居る」ということだ。

勿論、単に物理的に在るということだけではない。

この肉体から離れず
この心から離れず
この場所から離れず。

この３つが一致して初めて「ここに在る」ことはできる。

私は東京の日常があるから、中之条には、週末ごとに通っていた。
日帰り制作か、せいぜい一泊である。
しかし、滞在制作が基本であり、現場の空気を吸って現地のものを食べ
現場で考えなければ、やはり良いものはできないものだと感じた。


翻って、現在の私の住む場所はどうだ。

東京の住宅街で、特に何の特徴も無い。
自然豊かでもない。
はっきりいうと私はこの場所が好きではない。
飯能に生まれ育った私は、山や川が身近にあるのが本当の暮らしであり
今居るところは仮住まいという感じがしていた。

しかし、・・・しかしである。

現実に私は好むと好まざるに関わらずこの場所に居るのであり、
そうである以上、この場所から考える以外にないはずだ。
遠くのことを思うのではなく、今あるところを見るべきだ。

そう思って家の周囲を見渡すと、確かに操作できる素材がある。

私は、私の周囲の無意味なものたちに、意味を与えていかなければならない。
意味を与えることが、生きているということだからだ。

それらのことをなすために、
梶井基次郎は、大きなヒントを与えてくれている。





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檸檬テロ

梶井基次郎は丸善で本を積み上げてその上に檸檬を載せ、
それを爆弾と称した。
彼のひそやかなテロは、彼自身にとってのみ有効であった。
「えたいの知れない不吉な塊」は、それによって吹き飛んだ。
だが、それは彼一人にとってのみ有効だった。

しかし今や檸檬は小説となることによって再生産されている。

現代、私たちは様々な社会基盤の上に生活し、それを利用しまたはそれに利用されている。
「えたいの知れない不吉な塊」は、ますます拡大する一方だ。

そもそも、現代の社会基盤は物語をもっていない。
住宅地には、主（ぬし）という大魚の住む沼も、キツネの出る松もない。

土地に物語がない。そのことは、土地が私たちの身体から遊離しているということだ。
私は土地にそして土地だけでなく、水道に、ゴミ処理施設に、インターネット回線に、
かけがえの無い物語を刻む。
物語が無い以上、自分で作るしかない。


かくしてインフラストラクチャに対するオペレーションが始まるのである。



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創造について

久しぶりに岡本太郎の「今日の芸術」を引っ張り出して読んでみた。


今読んでも本当に新鮮な内容だ。


岡本太郎は、現代では人間の全体性が失われていると嘆いている。以下引用します。




　なるほど人は、社会的生産のため、いろいろな形で毎日働き、何かを作っています、しかし、いったいほんとうに創っているという、充実したよろこびがあるでしょうか。正直なところ、ただ働くために働かされているという気持ちではないでしょうか。
　それは近代社会が、生産力の拡大とともにますます分化され、社会的生産がかならずしも自分本来の創造のよろこびとは一致しないからです。逆にただ生きるために義務づけられ、本意、不本意にかかわらず、働かされている。一つの機械の部分、歯車のように目的を失いながら、ただグルグルまわって働きつづけなければならないのです。
　「自己疎外」という言葉をご存知でしょう。
　このように社会の発達とともに、人間一人一人の働きが部品化され、目的、全体性を見失ってくる、人間の本来的な生活から、自分が遠ざけられ、自覚さえ失っている。それが、自己疎外です。
　自分では使うことのない膨大な札束をかぞえている銀行員。見たこともない商品の記帳をするOL。世の中は自分と無関係なところで動いているのです。
ーー「今日の芸術」第1章　より


　今日においても基本的に変わりないが、この本が書かれた1954年と現在2011年とは、だいぶ事情が変わっている。1954年当初では、「部品のような」労働の形が主流を占めていて、「疎外」という言葉も説得力を持っていた。
　さて現在、むしろ私たちは、創造的であることを強いられている。さまざまなビシネススキルを習得することを奨励され、成長を促されるのである。
　逆にいえば、歯車のように働くことができたのは、大資本に守られていたからであって、現在のように先がどうなるかわからない社会においては、個人の成長が重要なのである。


　しかし、現代人の多くが人格を磨くことに熱心かといえばそんなことはない。事態はむしろ逆である。私たちは今、底の浅い創造性を一生懸命発揮しなければならない時代に生きている。


　このことに関して、わかりやすく言っている人がいたのでリンクします。
http://embers.exblog.jp/5377386


　そもそも創造という行為は、生産的なものばかりとは限らないだろう。それらは、一見無駄で、くだらなくて、馬鹿馬鹿しい、そして時に血なまぐさい代物だ。条件つきの創造性などというものがあるだろうか？「世の中の役に立つ創造」というものは、言葉の定義からして矛盾している。

　そして創造が全人的なものであればあるほど、はたからみれば滑稽であろう。




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隠れた下部構造

我が家の近くの変電設備である。我が家に電気を供給しているもっとも近い設備です。


ここに在るとは誰も気づいていない。

それまでは、何も気づくことがなかった。
確かに窓もない地味な外観。
意図的に気づきにくいようにしてあるのだろう。

どこにあるか？
信号の後ろの白いスレートのようなものが横に並んでいる建物です。
まず、特別興味がない限り普通の人は気づかない。

裏に回って見たところ。変電設備がはいっているのでしょうね。

間違いなく変電所です。

変電所といえば、変電設備が剥き出しになっているところもありますが、
この場合、意図的に人目につかないようにしているのではないかと思われます。
テロなどから守る目的だと思います。


一般的に社会的インフラは、目につかないように隠される傾向があります。
テロなどを恐れてそうしているのだと思いますが
その結果、自分たちのライフラインと呼ばれるものが
不透明になっている現況につながっています。
前にも申し上げたように、自然と身体を分断したのはテクノロジーであり、
特にエネルギーなどのインフラはその主犯とも言えるものですが、
安全管理上の秘密である場合もあって詳しい情報は公開されていない。


僕らの社会は、自分たちに近いものを隠したがる傾向がある。


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ゲシュテルについて

荒川沿いの浄水場と水再生センターを見てきて
私はしばらく考えていた。
今、私たちと自然との関係は、あの工場のような施設を通じて
つながっているのだということ。
このことをどう捉えたら良いのか、考えあぐねていました。


つくづく私たちの社会は、「ゲシュテル」なのだなあと思います。
ゲシュテルとは、晩年のハイデガーの概念で、
「自然から人間の都合の良いものを引っ立てて利用する仕組み」
とでもいうものです。
そしてゲジュテルは、我々人間をも引っ立てて、労働やら消費やら娯楽やらに
引っ立てています。
ゲシュテルは、資本主義システムそのものであるともいえます。


つまり、ゲジュテルと自然との関係が、私たちと自然との関係そのものと言えます。


普段は資本主義的なテクノロジーの中に暮らしていながら、
ときどき公園やら観光地にいって自然に触れるというのは、ノスタルジックな感傷にすぎないだろう。


ゲジュテルを抜きにしては、
自然―身体―精神―社会　をつなぐというコンセプトも、実に怪しいものである。
ロマンティックな憧れに過ぎない。


社会と自然はゲシュテルでつながっている。
ゲシュテルを身体感覚で分かること。このことが必要だろう。





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自己啓発は害悪である。

自己啓発本が大変なブームであるようだ。
私も2,3手に取ることがある。


殆どのものは
自分の行動のマネジメントには誠に結構な本である。
実に役に立つ。


でも自己啓発とは意識して距離をもっていないと、大変なことになってしまう。


そうやって、「役に立つ自分」を一所懸命作っていると、
役に立たないもう一人の自分が、むくむく起き出して言い始めるのだ。


「何なんだこれは。これをやってどうなるんだ。これはお前が本当にやりたかったことか。」


分別めいた、小ざかしい新聞の社説みたいことで自分を覆ってどうするというのか。


心の底から、肉体から、肉体の裏側の川のようなところから、流れ出てくるものを感じているのなら、生活上の行動規範や、社会的な成功や、人間関係をスムースにする方法など
一体、なんの意味があるというのか。


その意味で自己啓発というものは、害悪になりこそすれ、益になるものではない。


自己啓発とは、本当の自分から目を背けさせる装置なのだ。
人間の心の底は、生産的でも平和的でもない。


「役に立つ自分」をつくればつくるほど、
もうひとりの自分は、暗闇に押し込められ
表に出ないようになり、
食事も与えられず、
かさかさに乾いて
いつか死んでしまう。


人間は無条件だ。
何もしていなくても、なんの価値もなくても、
何も生産していなくても、ただそこにある。生きて動いている。
よくも悪くもなく、他と変わらない。




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村野四郎の言葉

　「もしも実在というものが、誰の感性や意識とも直接にふれることができるものなら、詩というものなどはいらないだろう。いやそのとき、ぼくらすべては詩人になるはずである。しかし実際には、ぼくらはどんな実在をも見てはいないのだ。ぼくらが見たり、きいたりするものは、単にぼくらの功利的行為の手先として、もろもろの感覚がえらんでくれたものにすぎない。実在の本質のうち、実際にぼくらの実用に役立つもの以外は、ことごとく抑圧されてしまっているのである。知覚のはたらきは、或る型にはまって、事物は初めから、ぼくらにどう利用できるかを目当てに分類されてしまっているのだ。ぼくらが知覚するのは、事物の真相ではなくて、むしろこの分類なのだ。ぼくらは事物の相をみるのではなくて類型を見るにすぎないといわれる。こうして人間意識の類型化は、文明がその物質的条件で、ぼくたちを圧迫すればする程、その度合は進んでいく。かくして「存在忘却の夜」は深まっていくのである。」
詩集〈亡羊記〉　「後書」　より
「村野四郎詩集」　思潮社　収録




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身体の意味次元

身体にはいくつもの次元が突き刺さっている。

身体をめぐる問題の系列にさまざまな次元がある。
考察を深めるために、すこしそれらの問題を整理してみよう。


自然としての身体
身体はもっとも身近な自然である。何も海や山に出かけなくても自然は自分にぴったりと寄り添っている。体内でおこる様々な現象はまさに自然現象そのもの。身体は地球を作っている物質と全く同じ成分で成り立ち、基本的な物理作用も全く同じだ。

進化の歴史としての身体
僕らの身体は、地球の生命誕生以来、脈々とつながってきた進化の歴史の一断面である。身体の中に地球の歴史が入っているといってよい。 内臓の配置もその複雑な機能も、進化の試行錯誤の驚くべき成果である。


見えない身体
目の裏側には視神経があるのだが、私たちはその存在を意識することはない。頭痛の時以外は、脳の存在を意識することもない。咀嚼、嚥下、胃の満腹感、呼吸などは意識できるが、血液循環、腎臓や肝臓の働きは意識できない。身体は、闇であり、外部であり、謎である。自分の身体よりも、目の前にある物のほうがはるかに良くわかり、確かに認識できる。


感覚の源泉としての身体
私たちは、感覚を外部から、または内部から与えられるものとして
その発生の源泉として、身体を認識する。
皮膚に触るものがあると、接触感覚の源泉として皮膚を発見する。
食事をして胃が膨れると、いっぱいになった感覚の源泉として胃を発見する。
身体は絶えず、感覚の源泉なのである。



医学的身体　分子的身体
近代医学は解剖から始まった。
何と何がつながっているのか、何かの作用の原因は何か、その機械的な理解が近代医学なのである。病気があると、内臓の機能不全とか、菌とかウィルスなどの実体のあるものの作用を発見してきた。その網の目は、着々と整備されここ半世紀は分子のレベルで説明されてきている。まさに身体は分子のレベルに分解しているのである。

健康維持の対象としての身体　または持病を持つ身体
健康維持の努力または病気の話は、どんな場合でも人々の興味の対象である。このことは現代の人々が、どれほどこのことに関心を持っているかを表している。

見られる身体、他者との関係としての身体
幼児が鏡を見ることから、自分を一個のまとまりのある主体として認識するという。
他者として認識され、そして他者との関係によって、我々は一個の主体となる。自分の身体認識も、他者を抜きにして語れない。他人から見られていることについて、私たちは自身の身体について特に気を使うのである。

権力的身体　管理される身体
学校がその好例だが、制服を着用し、出席番号で呼ばれ、気をつけ・礼によって授業をし、服装、態度、絶えざる試験による格付け。こうして生徒として相応しい態度物腰を身に着けた主体ができあがる。また社会人となると、スーツに身をつつみ、就業規定によって時間的・空間的に管理される。近代とは、近代の権力とは、このような身体管理のテクノロジーの発達に他ならない。

記号的意味を持つ身体
身体は記号が書き込まれる格好の場所である。まず名前がある。服装、刺青、化粧、髪型など、さまざまな記号によって人間を区別してきた。江戸時代には服装によって身分・職業が判別できた。
もちろん現代でも人々は好むと好まざるとに関わらず記号を身にまとう。女性または男性であることを強調する身なりの記号、仕事なのか休暇なのかの服装の記号、持ち物、時計、服など、あらゆるものが記号的意味を持つ。

・・・これで全部だろうか。いや、まだ、まだありそうだ。
思った以上の大変な作業だ。身体には非常に多くの意味がある。
後半になればなるほど、悪臭ただよう身体論になっている。社会が身体を生産の道具として利用することを前提とするためである。もちろん、記号化は社会的生物としての人間にとって本質的なことである。しかし、現代の社会は記号化によって身体を取り囲んでしまい、「自然としての身体」「進化の歴史としての身体」「感覚の源泉としての身体」と、あまりにも乖離してしまうのである。

だが、もう一つある。 希望の持てる身体のあり方だ。
文化的身体
これは、瞑想やヨガ、東洋医学の取り組み、呼吸法、アメリカ原住民らの儀式、などに見られる身体の使い方、身体を自然や感覚につなげる働きをする文化である。
様々な意味の絡まる複雑な身体は、よく練られた技を通じてしか本来の姿に戻ることはできないのである。このような身体文化が、記号化と同じくらい重要な意味を持ちうる社会になることが必要である。服装や持ち物と同じくらいに、身体の内面が重視される社会にすることが、私の目的でもある。




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東京ディズニーランドにいってきました

先日、4歳の娘と妻と東京ディズニーランドに行ってきました。
それはそれで非常に楽しいことであり、娘がはしゃいでいるのは、親として喜ばしいことです。
娘との時間はとても楽しかったと正直にまず言っておきます。

それはそれとして・・・

数多くはないですが、東京ディズニーランドには過去数回行ったことがあります。そして、毎回、何とも言えない違和感を感じてきました。それは、遊園地だから、子供向けの施設だからというものとはまた違った種類の違和感です。今回、その違和感の正体が解ってきました。

それは、東京ディズニーランドは、この現代社会そのものであるということです。
つまり、現代社会に生きていて感じるのと同じ違和感を、東京ディズニーランドに行くと、より強く感じるということです。

その特徴は、次の2点に集約されます。

1.全てが人工物（作り物）であること。
2.全てが記号であること。

アドベンチャーワールドや、ウェスタンワールドと呼ばれる地域に特に顕著に見られます。岩、家、森にいる動物やインディアンなど、全てはハッキリとそれとして認識させるように作られています。
そして、岩も家も動物も、驚くほど「良く出来ている」のです。その製作者の努力には感心するのですが、いささかうんざりさせられる代物には違いありません。
アミューズメントパークというものは、そもそもそういうものです。記号的な造形物によって人々の気を引きつけるものです。
しかし、東京ディズニーランドの懲り方は、並の遊園地のそれではありません。どこから見ても古い材木の家が、コンクリートに着色したものであったりするのです。


しかし翻ってみると、それは、記号と人工物に囲まれた我々の生活そのものです。
東京ディズニーランドに行って感じるのは、このぞっとするほど良く出来た仕組みを目の当たりにさせられるからです。
はたして僕たちの意識や感情も、この「良く出来た仕組み」から本当の意味で自由だと言えるでしょうか。



今回、2つの「発見」をしました。

ミッキーマウスと握手した時のこと。手袋の中に確かに人間の手の感触を感じました。非常に小さい手でした。恐らく女性でしょう。ミッキーの身長は150cmくらいです。小柄な女性が入っているのだと思います。着ぐるみの中に人がいることなど、わかりきったこととはいえ、確かな身体を感じたことは、一つの「発見」ではありました。この人は1日に何人の人に愛想を振りまくのでしょうか。大変な仕事です。「頑張ってねミッキー」と私が言うと、胸に手を当てて感謝しているような素振りをしました。

パレードを待っているとき、パレード通行路に警備員が立って、鋭い目を観客に向けていました。テロや（秋葉原で起きたような）無差別殺傷を警戒してのことでしょう。警備員がいるということで、潜在的な凶悪犯に無言の圧力をかけているのでしょう。